Corps féminins, corps politiques (2)

L’écriture, un acte transgressif ?  Écritures intimes et écritures du corps dans les romans de Leïla Marouane

Hanna AYADI
Université de Toulon
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« Il n’est pas de livres commis sans mobile. » Ce sont les mots de Loubna Minbar, la mystérieuse romancière alter ego de Leïla Marouane dans La Vie sexuelle d’un islamiste à Paris (2007[1]). Ce constat entraîne une question centrale dans l’étude de l’œuvre de l’auteure : l’écriture serait-elle un crime ? Si oui, contre qui, et le livre pourrait-il dès lors être envisagé comme une arme ? Cette conception de la littérature fait entrer d’emblée dans l’analyse littéraire l’idée de transgression.

Or, les thèmes abordés par l’écrivaine franco-algérienne concernent avant tout les violences faites aux femmes, à travers les carcans religieux, sociaux, familiaux. Ses récits ont souvent pour cadre les sociétés du Maghreb, et plus particulièrement l’Algérie, dont elle est originaire. En ce sens, ils sont parcourus par une écriture engagée, mais aussi par une écriture de l’intime puisque Leïla Marouane met en scène des personnages de femmes traumatisées, enlevées, violées, mutilées dans leur chair. Et pour cause, l’écrivaine, à l’époque journaliste, a payé le prix fort de ses engagements féministes et politiques durant la décennie noire de l’Algérie. Agressée, laissée pour morte et forcée à l’exil en 1991, elle fait partie de cette intelligentsia algérienne qui a refusé la terreur. L’écriture est devenue l’espace de toutes les libertés, et de tous les fantasmes.

Je m’intéresserai tout particulièrement ici à l’expression du corps dans ses romans, en tant que moyen de dépasser les traumatismes et la violence pour ces femmes, mais aussi en tant qu’acte transgressif pour la romancière : comment le corps prend-il le relais de la parole lorsque celle-ci est abolie ?  Du corps profané de la victime au corps sacralisé du bourreau, je tenterai d’analyser l’aspect profondément régressif du repli des personnages vers le corps, un repli ambigu puisqu’oscillant toujours entre attraction et répulsion, pour enfin tenter de comprendre la portée symbolique de l’écriture du corps à la fois d’un point de vue littéraire mais aussi culturel chez Leïla Marouane. Pour ce faire, je m’attacherai à l’analyse du roman Le Châtiment des hypocrites[2], publié en 2001.

Mlle Kosra : le corps profané

Dans Le Châtiment des hypocrites, deux héroïnes se trouvent confondues : Mlle Kosra et Mme Amor, qui sont en réalité une seule et même personne. Mlle Kosra est une jeune femme dynamique et coquette. Dès le début du roman, elle se fait enlever par des moudjahidin, non seulement parce qu’elle est une femme qui se veut libre, mais aussi parce que travaillant dans un hôpital, ses ravisseurs attendent d’elle qu’elle soigne leurs frères islamistes blessés au combat. Le roman se situe en effet dans les années 1990, décennie noire de l’Algérie.

« Palimpseste des violences passées[3] »

Thomas Besch identifie trois grands thèmes transversaux dans un article consacré au Châtiment des hypocrites : le sexe, le crime et la résilience, précisant que « l’écriture de ce “discours de résilience” suggère une héroïne en décompensation progressive dans l’espace du roman[4] ». Le corps de Mlle Kosra, profané par les islamistes, devient l’un des moyens de cette résilience. « Palimpseste des violences passées[5] », il témoigne de la douleur endurée et ses marques font écho aux marques psychiques qui restent, elles, invisibles. L’image du corps comme un manuscrit écrit et réécrit est signifiante car elle souligne la permanence et la résistance du corps face aux violences. Dans le même temps, elle lie le corps et l’écriture, deux territoires du sens. Ainsi, le signifiant et le signifié se trouvent confondus dans ce corps. Le corps « fait sens » en tant que signification, ressenti physique et direction à suivre.

Dès l’incipit, le nom de Mlle Kosra est répété douze fois – répétition significative, qui montre l’insistance de Leïla Marouane sur cette première identité. Il y aura un avant et un après l’enlèvement, rupture qui donnera naissance à une autre identité, une autre personnalité distincte de la première, un autre corps. Ce corps est au centre, et dès l’enlèvement, il réagit violemment à la peur de la jeune femme et prend le relais de l’expression verbale pour exprimer une indicible terreur : « Posant pied à terre, elle s’aperçut qu’elle était mouillée jusqu’aux chevilles, sa robe collait à ses cuisses, et le liquide irritait sa peau. Le gargouillis dans son ventre cherchait maintenant une issue, et lorsque la portière claqua dans un bruit de fin du monde, les muscles de son sphincter cédèrent[6]. »  Mais ce corps agit aussi comme un rempart, une défense contre une attaque imminente :

Une fois installée dans la voiture blanche, une fois les vitres remontées, établi le silence, une odeur d’urine et d’excrément se propagea. Elle ne ressentit ni honte ni gêne. N’eut qu’une prière. Que ces émanations dissuadent les trois hommes d’un quelconque dessein lubrique. […] Le renvoi eut alors lieu, éclaboussant le conducteur, qui ne put s’empêcher de lâcher un juron. À hérisser le duvet d’une smala d’imams.                                                                               Le dégueulasse[7].

On note l’emploi ambigu de l’adjectif « dégueulasse », qui, dans une manière de glissement, désigne non plus le corps et ses sécrétions, conséquences de la terreur de Mlle Kosra, mais leur cause, le ravisseur.

Si l’on comprend aisément la nature des violences dont Mlle Kosra sera victime durant son séjour dans les djebels, elle ne donnera que des bribes de renseignements, sur le mode de l’énumération : « les traits du visage, l’obscurité des tranchées, la sélection des sabayas[8], les viols collectivement organisés, hâtivement hallalisés, chacun son tour, chacun pour son verset, ça s’introduit, ça consomme[9] ». Il faut relever ici la réification du corps qui s’opère durant la captivité, devenant objet consommable : « Devant le miroir, se brossant les dents ou les cheveux, se déshabillant ou s’habillant, comptant les empreintes sur son corps et les phalanges manquantes à son pied, elle en palabre, elle déploie et elle accroît, elle grossit, mais elle n’exagère pas. Tout n’est pas perdu[10]. »

Ces indices lacunaires permettent cependant au lecteur d’identifier la jeune prostituée criminelle qui sévira quelques semaines plus tard dans les bas-fonds d’Alger comme étant la jeune Mlle Kosra, notamment grâce à la mutilation de l’orteil, signe distinctif qui sera relayé par la presse. La jeune femme boite du fait de sa mutilation, son corps reflètant un déséquilibre psychique. « [P]rofanée, mutilée, l’utérus plein à craquer[11] », la jeune femme abandonnera l’enfant qu’elle mettra au monde dans l’hospice où elle a été recueillie. Dès lors, son corps va contenir toute la révolte de l’indicible et il va devenir une arme dans un processus de renversement de la violence.

Le corps comme instrument de subversion

Une « résilience » sous-entend l’idée d’une résistance au traumatisme sur un plan psychique. Ce qui m’intéresse ici, c’est la dimension corporelle de cette résistance. Le corps de Mlle Kosra devient l’instrument d’une plus grande violence encore que celle qu’elle a subie : une violence double, à la fois dirigée vers ses victimes – ses clients –, qu’elle mutile, et vers elle- même. Son corps, siège de la reprise de pouvoir, fait d’elle une guerrière. Mutilée comme une amazone et munie d’une trousse chirurgicale dans l’espoir de mutiler à son tour, la jeune femme devient prostituée. Cette attitude a une valeur hautement transgressive. D’un point de vue social, la jeune femme se met volontairement en marge d’un système patriarcal – qui, de toute façon, l’aurait mise au ban de la collectivité du fait de son enlèvement – et disparaît. À cet égard, la prostitution dans les sociétés du Maghreb constitue une transgression à la fois morale, religieuse et culturelle. D’un point de vue identitaire, l’aspect caricatural de son travestissement marque l’ultime transgression pour le personnage, qui porte à leur paroxysme tous les attributs de la féminité qui, à cette époque en Algérie – rappelons que le roman se situe au cœur des années noires, sur fond de montée de l’islamisme – doivent être à tout prix effacés. Le passage suivant est à ce titre emblématique :

Le soir venu, les sens en éveil, la rage à son apogée, ornée d’une perruque, grimée et légèrement vêtue sous un djelbab sombre, il lui arrivait de déambuler sur les avenues où, aux heures de pointe, pressées de rejoindre les campus, des étudiantes brandissaient le pouce, tandis qu’aux heures creuses, de plus en plus nombreuses, des femmes décolorées et professionnellement fardées offraient courageusement leur gagne-pain[12].

La prostitution prend des formes diverses, et parfois plus discrètes. La narratrice offre plus loin, un semblant d’explication à ce choix :

En ce temps-là, elle ignorait que sa propre mère ne la reconnaîtrait pas, Mlle Kosra. Quoi qu’il en soit, pour retarder l’indigence qui pointe, dans laquelle elle va indubitablement sombrer, il lui arrive de grappiller çà et là quelque argent contre la promesse, tacite, de sa disponibilité. Promesse qu’elle oublie vite, très vite, vu ce besoin inextinguible de se diversifier, une façon, sans doute, de gommer toutes ces empreintes dans son corps ancrées. Elle ne sait[13].

Le repli du personnage vers son corps est profondément ambigu : ce corps lui appartient-il encore ? Le personnage lui-même a été victime d’une violente rupture psychique durant sa captivité, traduite dans le texte par une narration schizophrénique dans laquelle la narratrice raconte son histoire en utilisant la troisième personne, refusant d’investir son propre vécu en tenant le traumatisme à distance. Thomas Besch interprète cette mise à distance ainsi : « Le personnage […] vit une résilience du présent nourri d’instincts et de remémorations traumatiques. Il se réapproprie son “je” dans le passage à l’acte du meurtre du mari[14]. » De son côté, Siobhan McIlvanney interprète le choix de la criminalité et de la marginalisation de Mlle Kosra comme une pulsion nécessaire à l’atténuation de la douleur, en usant de la brutalité contenue au sein du corps[15].

Mme Amor : le corps sacralisé

C’est au moment où la jeune femme sombre de plus en plus dans la violence qu’elle rencontre Rachid Amor, un ami d’enfance qui deviendra son mari et chassera Mlle Kosra en lui donnant un nom et une respectabilité : Mme Fatima Amor, mariée dans le respect des traditions.

Corps de mère

Rachid apparaît comme une figure magique, capable de chasser la douleur et le mauvais génie qui s’est immiscé en Mlle Kosra : « Tout était réel, le fantastique qui l’avait menée vers cette autre femme, cette Mlle Kosra affrontant Fatima la pure, avait pris la clé des champs au moment où il l’avait interpellée, quand elle l’avait reconnu à la couleur exceptionnelle de ses yeux, qu’il l’avait serrée contre lui[16]… » Rachid l’épouse, mais surtout, il la réconcilie avec son corps, ou plutôt, il lui permet, pour un temps, de réinvestir un corps qu’elle avait abandonné. La sexualité est un moyen pour Fatima Amor de se donner l’illusion d’un épanouissement personnel. Même si elle insiste sur le fait qu’elle a toujours simulé le plaisir physique, cette sexualité légitimée par les liens du mariage lui apporte néanmoins le sentiment apaisant du bonheur conjugal et la sérénité de la normalité. Le langage corporel supplante ici encore l’expression verbale. Pourtant, les difficultés de Fatima à investir ses sensations physiques vont remettre en question son rapport à la maternité. C’est Rachid qui prend l’initiative du projet d’un enfant, et la jeune femme accepte, mais cette acceptation contient ici encore une ambiguïté : « Elle avala lentement sa salive, et une fois de plus les réminiscences des Enseignements refirent surface : comme toute femme éduquée à la patience et à la soumission, elle comptait composer avec ce que la providence lui allouait[17]. »

Faire un enfant à Rachid tient du réflexe de survie pour la « jeune » mariée. Elle sait que ce statut lui rendra enfin, dans sa totalité, le respect de la communauté mais surtout qu’elle accédera au statut quasi sacré de mère, qui est, dans les sociétés du Maghreb bien plus marqué qu’ailleurs. Il s’agit encore une fois de reprendre le pouvoir. Cependant, Thomas Besch attire notre attention sur la structure symétrique du roman, qui fait se répondre le viol et la grossesse de Mlle Kosra durant sa captivité, et le moment où « Fatima Amor, fécondée une seconde fois, mais cette fois selon la tradition ancestrale algérienne[18] », va vivre sa maternité comme une nouvelle prise en otage de son corps. Tout d’abord, elle produit de nombreux œufs clairs, « une production excessive, pathologique[19] » : le rejet est somatisé. En témoignent les marques de distanciation dans le discours de la narratrice, qui ne parle pas de grossesse mais de fécondation, et les réactions de son corps qui ne sont pas sans rappeler celles qui ont eu lieu lors de son enlèvement :

Une fois son corps fécondé, tous ses sens s’affolaient. […] Deux jours plus tôt, franchissant le seuil d’une pâtisserie, une odeur de fromage fondu s’était accrochée à ses narines, taquinant leurs nervures jusqu’à la nausée. Serrant les lèvres, abandonnant les truffes sur le comptoir, elle sortit en courant. Contre un arbre où un chien venait de lever la patte, elle répandit sa bile[20].

Peu à peu, les deux identités de la narratrice se confondent, de même que leurs histoires. Rachid devient un bourreau, celui qui l’enferme une seconde fois et la considère comme « une porteuse de générations[21] ». La rage de la jeune femme va alors refaire surface, supplantant toutes les formes de violence dont elle avait fait preuve jusqu’ici.

Pulsion de mort et répulsion

La métamorphose physique due à la grossesse n’est pas vécue comme un épanouissement mais comme une dévoration par Fatima, et le terme est important car la fin du roman laisse planer le doute quant à un possible acte de cannibalisme. La narration met en lumière une violence verbale très prégnante lorsqu’il faut parler du fœtus : « la chose », « cet amas putride[22] ». La violence atteint son paroxysme lorsque Fatima la retourne contre elle, jusqu’à provoquer une fausse couche :

Elle est une plaie profonde. Un parasite. Une gangrène qui va en se propageant, en se dispersant. Elle est une mygale. Un microbe. Une mauvaise graine. Une infection. Une contagion. Elle se donne des gifles, puis des coups de poing dans le torse, au ventre, une onde de douleur laboure ses entrailles. Elle serre les lèvres pour empêcher le hurlement qui fore sa poitrine[23].

Cet extrait est intéressant car il révèle la profonde hantise de Fatima de se reproduire, c’est-à-dire de propager sa monstruosité. Freud définit ainsi le concept de pulsion comme « un concept limite entre le psychique et le somatique, comme le représentant psychique des excitations issues de l’intérieur du corps et parvenant au psychisme, comme mesure de l’exigence de travail qui est imposé au psychique en conséquence de sa liaison au corporel[24] ». Preuve que cet acte tient de la pulsion, le personnage tentera de réinsérer le fœtus lorsque celui-ci sera expulsé :

Elle serre les cuisses sur sa main qui obstrue la fente de son sexe. Les spasmes redoublent. Elle écarte les cuisses, ferme le poing, l’introduit avec force dans son vagin, où il ne tient pas. L’instant d’après, fixant le fœtus déchu sur le parquet souillé, elle barbote dans une mare de sang. Elle tente de le remettre en place. Dépêche. Dépêche. Elle l’enfonce. Elle persiste. Renonce. Le placenta maintenant évacué, de quoi se nourrirait-il ? […] Ainsi, et pendant un temps qui lui paraît plus infini que douloureux, son esprit se libère, retourne en arrière, et Mme Amor se remémore enfin Mlle Kosra[25].

L’accomplissement de la pulsion amène à la réunification des deux identités du personnage, signifiant la fin du processus d’éclatement identitaire de la jeune Mlle Kosra.

Écrire le corps : l’ultime transgression

L’écriture agit ainsi à un triple niveau : à la fois elle témoigne, elle nomme le caché, et ensuite redonne la parole à ces corps apparemment muets, passifs et victimes, en révélant le déploiement de leurs résistances symboliques et quotidiennes[26].

Il y a au cœur de la démarche d’écriture de Leïla Marouane, et plus largement des écrivaines maghrébines, une double mise en abyme : celle du corps à la fois objet et sujet, qui devient, en tant que « corps du texte », autoréférentiel ; mais aussi celle de l’écriture, instrument de la révolte et manuscrit des souffrances, qui témoigne à son tour, tout comme le corps du personnage.

 « Parole d’effraction »

Écrire [pour une femme du Maghreb] c’est se situer dans un certain déséquilibre de son être, c’est affronter tous les dangers y compris celui de la désagrégation, désagrégation autorisée par la « mise à nu » de l’écriture[27].

L’écriture est une « mise à nu » consentie. En ce sens, elle se pose en tant que résistance à la soumission et aux effractions commises sur le corps. Tout le paradoxe des écrits de Leïla Marouane – paradoxe qu’elle partage avec beaucoup d’autres auteures maghrébines – est que la nature transgressive de ses œuvres naît de ce consentement. Charles Bonn emploie l’expression de « parole d’effraction[28] » lorsqu’il travaille sur l’horizon d’attente suggéré par le contexte de production des œuvres maghrébines postcoloniales d’expression française. Je reprends ici cette expression qui me semble définir parfaitement la réalité des spécificités des écrits féminins maghrébins et de leur rapport au corps des femmes. Dans « effraction », il y a l’idée que l’on force le passage, que l’on s’introduit dans un lieu dont l’accès est interdit ; c’est ce que fait Leïla Marouane, de même que d’autres écrivaines maghrébines.

D’un point de vue littéraire, la place de ce corps qu’il faut cacher, enfermer, et molester dans la réalité, trouve sa place dans l’espace fictionnel et se déploie avec toute la violence d’une liberté arrachée par ces femmes. Ces femmes n’écrivent pas le corps, elles le parlent. Et la brutalité de cette parole qui s’impose sert de socle à la narration, la violence n’étant plus subie mais sublimée, déplacée et réinvestie dans l’acte d’écriture. De fait, la désagrégation évoquée par Najiba Regaïeg explique l’éclatement identitaire du personnage de Fatima Amor/ Mlle Kosra. Lors d’une entrevue que Leïla Marouane m’a accordée en juillet 2014, je lui ai demandé si l’on pouvait qualifier ses romans de « romans féministes » :

Tout ce que j’écris est symbolique, tout est écrit par rapport à cette discrimination que nous subissons en tant que femmes. Oui c’est une littérature militante. J’écris peut-être le même livre à chaque fois, c’est ce qui constitue une œuvre. Je creuse le même sillon. Je cherche en moi, dans mes souvenirs, mes expériences pour mener ce combat pour la justice. Je ne suis pas que féministe. Je suis humaniste[29].

Une transgression culturelle

La suite immédiate des événements pour le personnage de Fatima Amor montre bien que les conséquences des traumatismes successifs du personnage sont irréversibles. Au retour de son mari, elle le drogue, le viole, le plonge ensuite dans la baignoire et l’électrocute. Puis elle se rase la tête et sort s’installer dans un café. Là, devant le barman, nous dit-elle, « j’ai déboutonné ma chemise puis sorti mes seins, l’un après l’autre, le défiant du regard de les toucher[30] ». Natacha Ordioni, dans un article consacré au rôle du sein dans les luttes féministes, rappelle que

[l]es mouvements féministes contemporains pour le droit aux seins nus mettent l’accent sur l’interdiction du dénudement féminin en sa qualité de dispositif visant au contrôle du corps féminin. Il s’agit de briser la norme de genre et la frontière de la pudeur féminine imposée par les institutions et les différents pouvoirs[31].

L’exhibition par Fatima de sa poitrine, couplée à celle de son crâne rasé, fait écho à l’instrumentalisation des seins par certains mouvements féministes dans la visée d’une abolition des genres. Fatima, délestée de sa chevelure, se dresse enfin face au masculin collectif, qui n’a cessé d’être son bourreau, jusqu’à la pousser au meurtre dans un ultime sursaut de révolte dont le corps est, une dernière fois, l’instrument. Le corps fait sens, et son usage est performatif. Le choix de Leïla Marouane de brouiller les points de vue, sa préférence d’une focalisation multiple[32], donnent ainsi à entendre les voix des femmes s’exprimant hors de l’espace du roman.

Au terme de cette analyse, il apparaît que le corps féminin tient une place spécifique dans la littérature maghrébine féminine contemporaine. L’originalité de l’écriture de Leïla Marouane réside dans le rapport ambigu que ses personnages féminins entretiennent avec leur corps, qui devient le refuge de leur colère, refuge qui n’est pourtant jamais synonyme de protection. L’expression de ce corps passe par cette parole de feu, interdite, que la romancière vole au « masculin » afin de donner à voir au lecteur la réalité d’être femme en Algérie. Le combat se fait pour le corps, par le corps, avec le corps. Il devient le lieu de tous les possibles de la violence mais aussi de la rédemption. C’est sans doute ce que Leïla Marouane tente de nous dire lorsqu’elle déclare : « J’ai une rage telle que j’écris ce genre de roman[33]. »

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Pour citer cet article : Hanna Ayadi, « L’écriture, un acte transgressif ?  Écritures intimes et écritures du corps dans les romans de Leïla Marouane », SELF XX-XXI, Écriture féminine aux XXe et XXIe siècles, entre stéréotype et concept, URL : https://self.hypotheses.org/publications-en-ligne/ecriture-feminine-aux-xxe-et-xxie-siecles-entre-stereotype-et-concept/corps-feminins-corps-politiques-2

[1] Leïla Marouane, La Vie sexuelle d’un islamiste à Paris, Paris, Albin Michel, 2007.
[2] Leïla Marouane, Le Châtiment des hypocrites, Paris, Seuil, 2001.
[3] Voir Thomas Besch, « Sexe, crime et résilience dans Le Châtiment des hypocrites de Leïla Marouane », Nouvelles Études Francophones, vol. 19, n°2, automne 2004, p. 109-118.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Leïla Marouane, Le Châtiment, op.cit., p. 17.
[7] Ibid., p. 25.
[8] Le terme « sabayas » peut être traduit par « jeunes filles ».
[9] Leïla Marouane, Le Châtiment, op. cit., p. 68.
[10] Ibid., p. 34.
[11] Ibid., p. 26.
[12] Ibid., p. 28.
[13] Ibid., p. 41.
[14] Thomas Besch, « Sexe, crime et résilience dans Le Châtiment des hypocrites de Leïla Marouane », op. cit.
[15] « Prostitution and criminality represent her means of displacing the traumas of the past […]. This is no reasoned rebellion, but a self-anaesthetising brutality characterized by hostility and misandrous contempt », Siobhan McIlvanney, « Rebel Without a Cause ? Female Brutality and Criminality in Leïla Maourane’s Le Châtiment des hypocrites », in Frédérique Chevillot et Colette Trout, dir., Rebelles et criminelles chez les écrivaines d’expression française, New York, Rodopi, 2013, p. 147-163.
[16] Leïla Marouane, Le Châtiment, op. cit., p. 84.
[17] Ibid., p. 91.
[18] Thomas Besch, « Sexe, crime et résilience dans Le Châtiment des hypocrites de Leïla Marouane », op. cit.
[19] Leïla Marouane, Le Châtiment, op. cit., p. 169.
[20] Ibid., p. 95.
[21] Ibid., p. 117.
[22] Ibid., p. 191.
[23] Ibid., p. 187.
[24] Sigmund FreudPulsions et destins des pulsions, [1915], Paris, Payot, coll. « Petite Bibliothèque Payot », 2010.
[25] Leïla Marouane, Le Châtiment, op. cit., p. 188-189.
[26] Christine Detrez, « À corps et à cris : résistances corporelles chez les écrivaines maghrébines », in Faouzia Bendjelid, Mohamed Daoud et Christine Detrez, dir., Écriture féminine : réception, discours et représentations, Oran, Centre National de Recherche en Anthropologie Sociale et Culturelle, 2010, p. 69-79, ici p. 69.
[27] Najiba Regaïeg, « Pour une poétique du féminin au Maghreb, in Faouzia Bendjelid, Mohamed Daoud et Christine Detrez, dir., Écriture féminine : réception, discours et représentations, op. cit., p. 21-34, ici p. 21.
[28] Charles Bonn, « Le roman algérien contemporain de langue française : espaces de l’énonciation et productivité des récits », thèse de doctorat d’État, Université de Bordeaux 3, 1982 ; Voir en particulier l’introduction de la deuxième partie [En ligne], URL : http://www.limag.refer.org/Theses/Bonn/ThesEtat2ePartie.htm, consulté le 20/03/2016.
[29] Hanna Ayadi, Entretien avec Leïla Marouane, 10 juillet 2014.
[30] Leïla Marouane, Le Châtiment, op. cit., p. 219.
[31] Voir Natacha Ordioni, « Le sein au cœur des luttes féministes », in Martine Sagaert, Natacha Ordioni, dir., Le Sein : des mots pour le dire, Revue Babel, n°1, Transverses, 2015, p. 199-219.
[32] Gérard Genette, Figures III, Paris, Seuil, 1972, p. 207.
[33] Voir Play RTS, « Leïla Marouane, La Jeune fille et la mère et Sophie Dubreuil, Sous le voile », Sang d’encre, 18/09/2005 [En ligne], URL : www.rts.ch/play/tv/sang-dencre/video/leila-marouane-la-jeune-fille-et-la-mere-et-sophie-dubreuil-sous-le-voile?id=440294, consulté le 20/03/2016.